文学投稿论文范文常识对于“事物”理解及哲学分析

时间：2014-09-25 20:18:55 阅读量：0次 所属分类：文学论文

常识把事物理解为是物自身，而且认为我们直接看到的就是物本身。哲学不断的来解决常识对于事物的看法中的矛盾，提出了许多关于“事物”是什么的观......

　　内容简要：常识把事物理解为是物自身，而且认为我们直接看到的就是物本身。哲学不断的来解决常识对于事物的看法中的矛盾，提出了许多关于“事物”是什么的观点。事物既不是物自身，也不是精神，而是一种结构。事物=物自体—信息—身体—现象(表象)

　　关键词：常识,事物,客观,实体,文学投稿论文范文

　　哲学是通过对一系列关乎宇宙和人生的一般本质和普遍规律问题的思考而形成的一门学科。哲学研究普遍而基本的问题，这些问题多与实在、存在、知识、价值、理性、精神、语言等有关。

　　一、常识对于“事物”的理解

　　面对一个事物，常识是如何看待地呢?拿一个“苹果”来说，作为一个现实生活中的具体事物，常识会认为：①这个苹果是一个外在之物，而不是在我的身体中或者心灵中的东西;②这个苹果是一个客观的事物，而不是一个主观的事物;③这个苹果是一个独立自在的事物，而不是依赖于我而存在的事物;④这个苹果有其自己变化的法则，不会因我的身体或观念的改变而变化;⑤这个苹果有其自身的属性：红绿色、圆形、酸甜味等，这些属性是苹果自身的，不依赖于我而存在，也不会因我的感官的变化而变化，这些属性是事物本身的客观属性;⑥我能直接看到这个苹果的本身及其红色、圆形等属性

　　二、常识对于“事物”的理解存在的矛盾和困难

　　本篇论文引自《史学月刊》 杂志是河南省历史学会和河南大学主办的综合性历史学专业刊物，在国内外享有很高的声誉。原名为《新史学通讯》，1951年1月由著名历史学家嵇文甫先生创办，是中华人民共和国建立后创刊最早的综合性历史学专业期刊;1957年，由郭沫若先生题写刊名，改名为《史学月刊》。

　　常识信念是人们日常生活的依赖，离开常识我们将难以生存，休谟说：习惯是人生的伟大指南。但是常识对问题的看法往往是从想当然出发，缺乏严密的推理，常识有时会把相互矛盾的观念、违反逻辑的思想同时接受下来。对于“事物”的理解，常识存在着许多矛盾和困难，对于有些现象常识无法做出回答。

　　1、我们能不能直接看到事物本身?

　　常识认为我们能直接看到事物本身，比如我们抬头直接看到的就是太阳本身，但是这种理解是存在矛盾的。我们作一个设想：假设太阳本身现在突然不存在了，我们抬头还能不能在天空中见到一个太阳?常识肯定会认为我们看不到太阳了，因为它已经不存在了。但事实是，我们在8分钟之内还能在天空中见到一个太阳，这可以通过科学试验来得到证明。那么，我们还能看到的这个太阳是什么?⑴是太阳本身?当然不是，因为它已经不存在了。⑵是过去的太阳?过去的太阳是什么意思?已经过去了的东西就是在现在已经不再存在了的，现在已经不存在了的现在还会存在，这在逻辑上是不能成立的

　　与上面相同的一个例子就是我们能否看到已经消失了的星球。已经消失了上万年的星球我们现在还能看到吗?从逻辑上讲这是不可能的，我们不可能见到已经不存在的东西。但是天文学家却通过先进的望远镜在天空中看到了已经消失了的星球，这如何解释。科学的解释是，星球本身虽然已经不存在了，但是它发出的信息(通过光来携带)仍然存在，尽管非常微弱

　　2、我们如何听到声音?

　　在日常生活中，我们能听到在遥远的天空中飞机的轰鸣声，那么飞机的声音在哪里呢?常识自然会认为声音在遥远的天空中，但是如果声音是在遥远的天空中，我们是怎样听到它的呢?常识认为声音传到我们的耳朵中，我们所以听到了它。但是如果声音是在我们的外面生成的，假如有一个声音在我们之外几百米的地方生成，然后它迅速地向我这里奔跑，两秒钟后到了我的耳朵里，我获得了这个声音，也就是我听到了这个声音。此时声音应该在哪里呢?理所当然应该在我的耳朵中。但是奇怪的是，此时我听到声音在我之外，在我之外几百米的地方存在着，一个已经跑到我的耳朵中的东西怎么还会在几百米之外存在着呢?这是不可思议的。如果声音一直在几百米之外存在，没有跑到我的耳朵中来，我又是如何听到声音的呢?如果它跑到我的耳朵中来，它就应该在我的耳朵中，但是我为什么还会听到它在我之外几百米的地方存在呢?多么矛盾和不可思议的事情啊!常识对于我们听到声音的回答难道不是难以自圆其说吗?

　　三、常识对“事物”的理解的困难的哲学探索

　　哲学不能停留在常识的思维来看事物、对待这个世界，哲学家可以用常识的信念在这个世界上过正常人的生活，但是它却需要用哲学的思维来看待这个世界。哲学思维是一种科学思维，它既要符合逻辑，又要能够说明各种现象，而不能像常识一样违反逻辑和不顾事实的存在。

　　1、事物的属性是主观的还是客观的?

　　有一个红色的苹果，我们说苹果具有红色的属性，常识认为红色这种属性是一种客观属性，它是不依赖于“我”和我的感官而客观存在的，也就是说苹果的红色是客观的而不是主观的、是物质的不是精神的、是外在于“我”的而不是内在于“我”的。但是西方哲学从德谟克里特、巴门尼德、柏拉图到洛克、贝克莱、休谟再到现在，许多著名的哲学家不同意常识的看法。近代科学家伽利略、波义耳等就认为：物质世界中没有颜色，只有在人的心灵中生成颜色的能力。

　　这些哲学家的解释，既符合逻辑，又避免了常识的矛盾，但是它从来就没有真正说服常人来接受这些观点，因为在常人看来所谓在心灵中也就是在大脑中，而大脑在人的身体中，而在生活中我们见到的苹果的红色决不会是在我们的身体之内，而是在我们的身体之外，这是千真万确的事实，尽管哲学家说得头头是道、天花乱坠，但是常人只要看到了苹果的红色在我们的身体之外，他就会坚信苹果及其红色等属性不会在我们的心灵中的一种观念、一种主观的精神的东西，常识就不会放弃红色是事物的客观属性的信念。

　　2、事物是主观的还是客观的

　　常识坚信事物是客观的、外在的、独立于我而存在的，决不是主观的、依赖于我的心灵的、在我的心灵中存在的观念。但是当洛克说明了苹果的红色只是我们心灵中的一种观念时，也就同时说明了苹果的其他所有的属性都在人的心灵中存在，因为贝克莱的论证是：事物的属性是捆绑在一起的不能分开的，如果苹果的红色在人的心灵中，那么它的酸甜的味道、圆的形状也就会不可分离的存在于人的心灵中。因为贝克莱的思维逻辑是：事物是属性的集合，而事物的所有属性都是在我们的心中的观念，所以“物是观念的复合”，而观念是不能独立存在的，它的存在依赖于心灵的感知，所以“存在就是被感知”，所以心外无物，任何事物到存在于心灵之中，不在我的心灵之中，就在你的心灵之中，最后是存在于上帝的心灵之中。

　　3、真正的实体是什么

　　常识认为，事物是真正的实体，我们看到的苹果、山峰、树木、小草等都是实体，我们的身体也是一个实体，大脑也是实体，而观念、思想则不是实体，是依赖于大脑而存在的。心灵如果是指大脑就是实体，否则就只能是依赖于身体而存在的精神性的东西。但是康德却不这样认为，在康德看来存在三类实体：精神实体(心灵)、物自体、上帝，但是它们都是不可见的，我们直观不到的，不能认识的。我们能够看到的、直观到的所有的东西都不是实体，都是因为实体而产生出来的精神性的东西。

　　4、罗素的世界

　　在《我的哲学发展》中，罗素谈到了他对于世界的最后看法(因为罗素对于世界在不同时期有不同观点)，下面是罗素对于世界的看法的引文：

　　我想，把我的意见和莱布尼茨的比较一下，就更能把我的意见说得明白。莱布尼茨认为，宇宙是由单子而成。每个单子是一个小的心灵，象镜子似地映照宇宙。这些单子映照的精确性有程度的不同。最好的单子所照出的宇宙图形最不模糊。由于被亚里士多德的主词——谓语的逻辑引错了路，莱布尼茨以为这些单子不互相影响，而且这些单子之继续映照同一宇宙可以用预定的和谐来解释。他的学说的这一部分是完全不能使人接受的。只是由于外界的因果性的活动施加于我们，我们才反照世界(如果我们真反照世界的话)。但是他的学说还有一些别的方面是和我所主张的学说相合的。......

　　把罗素的观点概括一下就是：有一个公共的世界，这是一个有实体组成的世界，我也是这个实体世界中的一员，在我这个实体中有一个私的世界，我所看到的世界就是这个私的世界，这个世界不是一个实体的世界，而是一个精神的世界，这个世界中的事物与在公共世界中的实体相对应，我作为一个实体，在公共的世界中与其他实体相互作用，同时我又能看到我私的世界中的事物。

　　四、事物是一种结构

　　把罗素的思想进一步发展，对于“事物”我有这样的看法：生活中的事物既不是物自身(这是常识的观点);也不是心灵中的主观观念(这是贝克莱的思想);也不是在精神实体中的行对与自我的客观现象(这是康德的认识)，也就是说事物既不是单纯的物质，也不是纯粹的精神，而是一种结构：物自体—信息—身体—现象(表象)。

　　理解世界往往离不开物自身、事物、表象这些概念，但是这些概念不是一些孤立的存在物，而是一些有着不同结构的东西。

　　1、物自身就是物的自在状态，是物在未与主体相遇的状态，但是任何物都不是自身封闭的，它们都是在不断的发出信息，或者说提供某些刺激。因此我把物的这种状态用结构表示就是：物自身——刺激(发出信息)。

　　2、事物就是物与人相遇后被表象化了的状态，它是物自身与表象相对应的一种状态，是物自身与表象的构造之物，它既是认识的对象又是行为的对象，它既不是物自身也不是表象，它是这样一种结构：物自身——刺激——感官——表象。这就是我们生活中的事物，它不是一个孤立的东西，而是一个由复杂的结构生成的东西，是一个统一体。

　　用这种结构理论来理解哲学史上种种观点，就会看到他们的观点的深刻与不足：

　　1、贝克莱的名言：“物是感觉的复合”、“存在就是被感知”。贝克莱的“物”就是常识所指的事物，但是他的事物只是这样的结构：感官——表象。就是说贝克莱的事物是依赖于感官而存在的感觉的复合体——表象，没有物自体，贝克莱是否认“物质”的存在的，也就是否定物自身的存在，而只是承认表象的存在;但是贝克莱看到了表象不能自在，它的存在就在于被心灵所感知，这是它的深刻之处。但是贝克莱尽管思想是深刻的，但是由于它对事物的结构的理解是片面的，把事物的“物自身——刺激——感官——表象”结构理解为“感官——表象”结构，所以它的物就成了一个无根的背离生活常识的让常人难以接受的理论。

　　2、朴素的唯物主义者关于物的思想。朴素的唯物主义者认为物是不依赖于人的感官而自在的东西，这样的物只能是物自身，不是事物。朴素唯物主义把物自身看作是事物，未能看到事物的复杂的结构，更没有看到表象对于感官的依赖性，是一种最朴素、最浅薄的对于世界的看法。用最简单的语言来表述朴素唯物主义的事物就是：事物=物自身，而不是：事物=物自身——刺激——感官——表象。

　　哲学与其他学科的不同之处在于其批判式、通常是系统化的方法和对理性论证的依赖。在日常用语中，“哲学”一词可以引申为个人或团体最基本的信仰、概念和态度。一般认为，古希腊思想家毕达哥拉斯最先引入“哲学家”和“哲学”这两个术语。从西方学术史来看，哲学衍生出科学。后来，哲学成为与科学并行的学科。